Откуда мы, падшие души, пали?

Вячеслав Олегович! Благодарю за Ваш труд! Слушаю Ваши лекции, можно задам глупый вопрос? Не принимает у меня душа концепцию, что мы сами ушли от Бога. Вопрос: если Он так прекрасен и абсолютен, как это и должно быть, разве могут столько душ от него отвернуться? Тем более тех душ, которые сами созданы из знания, вечности и блаженства? Что же это за Бог такой, если миллиарды решили жить без него?

Татьяна

О падении дживы. Откуда мы, падшие души, пали?

Услышав, что материальный мир не является нашим родным домом, человек вполне закономерно задается вопросом: «Как же так случилось, что теперь мы здесь?» Когда мы узнаем, что живем здесь, в материальном мире, потому что мы – «падшие души», мы хотим узнать: «Откуда же мы упали?»

Шрила Прабхупада объясняет, что все мы, живые души, изначально обладаем сознанием Кришны. Но что это значит? Были мы с Кришной в духовном мире? А если были, то как случилось, что мы упали? В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит: «Тот, кто достигает духовной обители, никогда не падает». Так как же, в таком случае, произошло наше первое падение?

В поисках ответа на этот вопрос люди предлагают самые невероятные идеи: например, что мы упали не с планеты Кришны, а из брахмаджьйоти, ослепительного сияния, окружающую эту планету. В подтверждение своих слов они приводят цитату из «Шримад-Бхагаватам», где говорится, что йоги, в своем стремлении к безличному аспекту Всевышнего, иногда проникают и растворяются в ослепительном свете Абсолюта – но затем, и этот момент подчеркивают сторонники этой идеи, — они вынуждены возвратиться назад, в материальный мир.

Но Шрила Прабхупада отвергает эту идею. Он пишет, что души, достигшие брахмадьйоти, не обладают сознанием Кришны, а потому также считаются падшими. «Вопрос о падении не стоит, когда падение уже свершилось. Если мы говорим о падении, следует понимать, что до этого мы не были в падшем положении».

Что ж, возразят другие, наверное, поскольку нас называют «вечно обусловленными», мы вовсе никуда не падали – мы всегда были падшими.

Эту идею Шрила Прабхупада также отвергает. «Вечно обусловленные – это попросту значит, что мы пребываем в таком состоянии так долго, что вспомнить о моменте падения не представляется возможным».

Шрила Бхактивинода Тхакур говорит об этом так: «Пожалуйста, избегайте уводящих [от истины] вопросов ‘Была ли джива (душа) создана или порабощена’. К духу неприложимы категории материального времяисчисления, поскольку закон исторического развития, [основанный на таких понятиях, как прошлое и будущее], вступает в силу уже после самого порабощения. Таким образом, никто не имеет права измерять материальными величинами времени такие тонкие категории».

«Вечные отношения».

Вот как Шрила Прабхупада говорил об изначальном положении живого существа и о нашем падении.

«По самой своей природе», — пишет он в одном письме. – «любое живое существо, даже живя на Вайкунтхалоке, может упасть. Такая возможность у него есть, поэтому живое существо называют пограничной энергией».

«Как правило», — объясняет он далее. – «тот, кто развил свои отношения с Кришной, не падает ни при каких обстоятельствах. Но, поскольку на любой стадии сохраняется принцип независимости, душа может упасть и разорвать любые отношения, неправильно воспользовавшись этой независимостью».

В другом письме Шрила Прабхупада делает еще более глубокий анализ: «Мы всегда с Кришной. Есть ли такое место, где не было бы Кришны? Но, стоит нам забыть об этом, как мы оказываемся бесконечно далеко от Него. В «Ишопанишад» ясно говорится: тад дуре тад в антике: Он очень близко, но, в то же самое время, очень далеко. Поэтому падение – это наша забывчивость. Это может случиться в любой момент, и так же в любой момент мы можем в долю секунды избавиться от своей забывчивости, поднявшись на уровень сознания Кришны».

Наши отношения с Кришной не могут быть прерваны. «Мы просто забыли о них, поддавшись влиянию майи. Их можно восстановить. Для этого следует внимать звукам святого Имени Кришны и со временем приступить к служению Господу, что и является нашим изначальным положением. Отношения живого существа и Кришны вечны, поскольку и Кришна, и живое существо – вечны. Смысл духовной практики именно в том, чтобы возродить эти отношения, и ничего другого».

Еще в одном письме Шрила Прабхупада объясняет этот момент с несколько иной точки зрения: «Мы все изначально обладаем сознанием Кришны, с любовью общаясь с Ним. Но, вследствии забытья, этот материальный мир, майа, становится чем-то родным для нас. Все знание о Кришне уже живет в нас, и, как только мы начинаем общаться с преданными и петь святое имя Кришны, эта память пробуждается, вплоть до того часа, когда мы осознаем себя вечными слугами Кришны и приступаем к служению Ему в самых разнообразных качествах».

Наша отделенность от Кришны подобно сну. Так учил Шрила Прабхупада. Нам снится, что мы – тело, и грезы счастья материальных отношений окутывают нас. Эта спячка и есть наша несвобода. Но, даже если этот сон длится, как нам может показаться, множество жизней, в тот самый миг, когда мы обретаем сознание Кришны, сон уходит прочь. «Как только человек обретает сознание Кришны, миллионы лет, проведенных вдалеке от лил (игр) Господа, кажутся чем-то незначительным, подобно сновидениям».

Не выясняй – освобождайся!

В конце концов, Шрила Прабхупада подчеркивал, что выяснением, когда мы упали и откуда, основные проблемы жизни не решаются. «Давайте остановимся вот на чем – каким бы ни было наше прошлое, сейчас нам следует развить сознание Кришны и не мешкая присоединится к Нему».

Вот другое письмо: «Следует отдавать себе отчет, что сейчас мы находимся в обусловленном состоянии, и пытаться излечиться от этого. (…) Отсутствие памяти о Кришне – это наша болезнь, поэтому давайте всегда хранить свое сознание Кришны и излечиваться от болезни. Это называется «здоровой жизнью».

Еще одно письмо Шрилы Прабхупады: «Вместо того, чтобы интересоваться, как это мы очутились здесь, лучше всего выбираться отсюда с помощью постоянного пения Харе Кришна и трансцендентного служения Господу Кришне».

Вот такой ясный совет. Но вопросы все равно бередят наш ум, заставляя его понять то, что понять невозможно. Под натиском этих вопросов мы перелистываем одну книгу за другой, пытаясь понять, чему учили великие ачарьи прошлого. И что мы видим? Один говорит одно, другой – другое, при этом все они – учителя сознания Кришны. Что нам остается? Принять одну точку зрения, отвергнув другую? Или стать жертвой сомнений? На этом месте наши ментальные предохранители могут не выдержать.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, духовный учитель Шрилы Прабхупады, дает такой совет. Мы должны избегать, говорит он, «пустопорожних эмпирических перепалок». Он называет такие беседы «надуманным и лицемерным словоблудием». Сарасвати Тхакур предостерегает: «Все, что говорит человек, в сердце которого живет беспримесная преданность Верховному Господу, есть истина, независимая от любых болезненных «за» и «против».

«В противоречиях во взглядах чистых преданных», — продолжает Сарасвати Тхакур, — «кроется вечная тайна, и те, чьи суждения замешаны на мирских предрассудках, не способны войти в мир любви, царящей среди противоречивых взглядов чистых преданных. Лишенные незапятненной преданности, такие люди, следуя своей привычке делить все на верное и неверное, подходят к преданным с этой же меркой. Поэтому, как только речь заходит об играх Господа, мы тут же должны вспоминать, чему учили нас Господь Чайтанья Махапрабху и Его спутники, Госвами. Они учили, что вечным атрибутом Абсолютной Истины является духовное многообразие, по всему превосходящее многообразие материальных процессов. Абсолют не бесцветный».

Бесконечные споры: уловки майи

Махабхарата учит нас, что истину невозможно понять лишь с помощью логики и аргументов (тарко ‘пратиштах). Ачинтйах кхалу йе бхава на тамс таркена йоджайет: «Нет смысла спорить о том, чего нельзя понять». Поэтому понять, как мы упали в материальный мир – невозможно.

Шрипада Б.Р.Шридхара Махараджа, один из духовных братьев Шрилы Прабхупады, говорил то же самое. Его знают, как вайшнава, глубоко постигшего философские истины, и, по словам его учеников, к нему столько раз обращались с этим вопросом, что Шрипада Шридхар Махарадж просто устал от них. Однажды он ответил так: «Почему ты пытаешься понять самую сложную вещь? Почему бы не попытаться понять что-нибудь попроще?»

Например, как стать сознающим Кришну и вернуться домой, к Богу.

Чистый преданный Кришны избегает пустых словопрений. Он знает, что споры – это еще одна приманка майи. В «Шримад-Бхагаватам» (6.4.31) говорится:

Йач-чактайо вадатам вадинам вай
Вивада-самвада-бхуво бхаванти
Курванти чайшам мухур атма-мохам
Тасмай намо ‘нанта-гунайа бхумне

«Я склоняюсь перед Ним, вездесущим Верховным Господом, чьи божественные качества бесчисленны. Он пребывает в глубине сердца и побуждает мыслителей, выдвигающих различные идеи, забыть о своей душе и то спорить друг с другом, то приходить к согласию. Так Он не позволяет философам этого мира прийти к окончательному выводу. Я простираюсь ниц перед ним».

В связи со всем вышесказанным, ученику, изучающему духовную науку, советуется принять точку зрения своего ачарьи, обладающего сознанием Кришны. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур замечал: «Нет ничего хуже, чем неуважительно относиться к ачарье и пытаться утвердить идеи, противоречащие его наставлениям».

Басня о вороне и философах

Для иллюстрации бесполезности споров о падении души Шрила Прабхупада однажды рассказал басню. Какая-то ворона влетела в крону дерева тал. Это индийская пальма, и на ней растут замечательные плоды. Как только ворона коснулась пальмы, один из фруктов сорвался с ветки и упал на землю. Несколько мудрецов заметили это и стали спорить. Один выдвинул идею, что фрукт упал, потому что ворона задела ствол. Но другой не согласился; по его мнению, падение фрукта просто совпало по времени с приземлением вороны. Это, якобы, испугало ворону, и она улетела восвояси. Третий тут же опроверг его мнение, сказав, что фрукт уже созрел, но оторвался он от ветки из-за тяжести вороны.

«Это нормально – вести такие дебаты?» — спросил Шрила Прабхупада по окончании рассказа.

Явились мы в этот мир прямиком из игр Кришны или еще откуда-то – «в настоящий момент мы ни там, ни там. Поэтому будет лучше, если мы разовьем в себе сознание Кришны и отправимся к Кришне, прекратив задумываться над своим происхождением».

«В настоящий момент вы находитесь в цепких когтях майи», — писал Шрила Прабхупада. – «поэтому единственная ваша надежда – это стать сознающими Кришну и возвратиться домой, к Богу».

«Не тратьте свое драгоценное время, подобно мудрецам из басни о вороне и фрукту», — просит нас Шрила Прабхупада. – «фрукт уже на земле. Поднимите его и съешьте».

ПОЯСНЕНИЯ: Джаядвайта Свами. Все цитаты Шрилы Прабхупады взяты из его писем. Цитаты Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура взяты из его комментариев на «Шри Брахма-самхиту». Цитаты Бхактивинода Тхакура взяты из его книги «Шри Чайтанья Махапрабху – Его жизнь, Его наставления».

Магазин ДОБРО-ШОП
Магазин ДОБРО-ШОП

Откуда мы, падшие души, пали?: 2 комментария

  • 06.05.2017 в 05:53
    Permalink

    Вячеслав Олегович, благодарю, что вы так подробно ответили на мой вопрос, хоть я и поняла только, что не нужно заниматься словоблудием и задавать вопросы, на которые не знают ответы даже такие великие личности как Шрила Прабхупада. Можно ещё вопрос? «единственная ваша надежда – это стать сознающими Кришну и возвратиться домой, к Богу». Вопрос: а чем мы там будем заниматься? Я так понимаю, что наша настоящая жизнь, это подготовка к будущей. К чему себя готовить?

    • 16.05.2017 в 10:51
      Permalink

      Не надо себя готовить к будущему счастью, надо уже жить в счастье и дарить это счастье окружающим.

Добавить комментарий